Научные статьи, исследования и монографии о Свияжске

Е. М. Саенкова

кандидат искусствоведения, Государственная Третьяковская галерея

В Успенском соборе Свияжского монастыря необычен состав святых, изображенных на столпах. Наряду с образами широко почитаемых на Руси святых, таких как великомученики Георгий, Феодор Стратилат, Мина, Димитрий, Феодор Тирон, присутствуют малораспространенные в кон. XVI в. изображения воинов — св. Евстафия Плакиды с сыновьями и Христофора, а также уникальные — свв. Феофила Нового и Николая Нового. Причем, именно они акцентированы среди других воинов, расположенные в нижней зоне росписи, они легко доступны для созерцания молящихся. Кратко рассмотрим традицию изображения свв. Евстафия Плакиды, Христофора, Феофила Нового и Николая Нового в византийском и древнерусском искусстве.

Св. Евстафий (поел, треть I в.-118 г.) принадлежит к особо прославленным святым воинам византийского мира. О его житии и иконографии существует обширная литература[1] . До крещения его звали Плакида, он служил в римской армии в чине стратилата. Однажды на охоте он преследовал оленя, между рогов которого увидел крест. Услышав глас: «Зачем ты гонишь меня?», Плакида понял, что перед ним Христос. Он крестился вместе со всей семьей, приняв имя Евстафий («твердостоящий»). Затем семью постигли многочисленные беды, и все оказались разбросанными по свету на многие годы. Воссоединившись через несколько лет, когда чудесным образом сыновья пришли служить под начало своего отца в римскую армию, семья Евстафия претерпела мучения при императоре Адриане, отказавшись принести жертву языческим богам.
Уже к X—XI вв. в византийском искусстве были разработаны различные варианты иконографии святого: образ Евстафия как мученика или как воина, видение оленя с Крестом, изображение вместе с сыновьями или всей семьи, а также мученическая кончина семьи[2]. Такое богатство иконографии было обусловлено популярностью жития святого, написанного ярким литературным языком.

Житие св. Евстафия бытовало в культуре Киевской Руси. К нему обращались русские агиографы, сравнивая деяния русских святых с подвигом великомученика. Образы св. Евстафия в древнерусском искусстве известны уже в XI в. — как мученик, облаченный в хитон и плащ, с крестом в руке, он изображен на фреске в Св. Софии Киевской, а на шиферном рельефе, происходящем из Димитриевского монастыря, сохранился сюжет обращения святого в христианство. Его изображение есть на арке дьяконника в церкви св. Георгия в Старой Ладоге поел, четв. XII в.[3], и на окладах двух новгородских икон — «Богоматерь Одигитрия» и «Апостолы Петр и Павел»[4] XII в. Образ св. Евстафия был помещен среди святых воинов на южных вратах Суздальского собора 1220-х гг. В древнерусском искусстве XIV—XV вв. он изображался преимущественно как мученик. Сохранилось несколько икон: таблетка «Прокопий, Никита, Евстафий» Софийского собора в Новгороде, кон. XV в. (ГРМ); «Евстафий и Фекла» (оборот иконы «Богоматерь Умиление»), XV в. (ГМЗРК) и др. Редко встречается сюжет «Видение св. Евстафия», как например, каменная иконка XIV в. из Вологды (ВОКМ). От XVI в. сохранилось несколько мощевиков с реликвиями св. Евстафия[5]. Его образ включен Дионисием в программу росписи собора в Ферапонтово, 1502 г., где великомученик изображен в медальоне на подпружной арке рядом со святым князем Владимиром. На иконе первой половины XVI в. из села Лядины Архангельский области св. Евстафий представлен как мученик в крестом в руке (АОМИИ). В росписи Успенского собора Свияжского монастыря в древнерусском искусстве впервые встречается его изображение вместе с сыновьями. Такой извод был особенно популярен в искусстве православных стран поствизантийского периода.

Мученик Христофор (III—IV вв.) был широко известен с раннехристианского времени, хотя первые сохранившиеся тексты его жития; датируются не ранее VIII в. Житие Христофора сохранилось в нескольких версиях, содержащих разные сведения о нем[6]. Согласно наиболее распространенному варианту, святой происходил из народа кинокефалов («псеглавцев»). Христофор с рождения имел песью голову, но приобрел человеческий облик при крещении. По другому сказанию, популярному на Кипре, святой был прекрасен ликом; но, желая избежать соблазнов, молился Господу о даровании ему безобразного лица. Все эти сведения распространены в народных сказаниях о Христофоре. В константинопольском синаксаре указывается, что собакоголовый облик святого и его происхождение из страны кинокефалов и антропофагов (людоедов) следует понимать символически, как состояние его грубости и свирепости во время пребывания язычником[7].

Согласно византийским минологиям X—XI вв., святого до принятия крещения звали Репрев. Он, будучи воином римской когорты Мармаратон, не раз видел жестокие мучения христиан. Однажды после явления ему ангела, и совершившегося чуда с процветшим сухим деревянный жезлом, он обратился ко Христу. При крещении он принял имя Христофор («несущий Христа»). В поздних греческих текстах, воспроизведенных в Четиих-Минеях св. Димитрия Ростовского, говорится, что Репрев был известен своей необычайной силой. Еще будучи язычником, он обличал преследователей христиан. За это император Декий приказал его схватить, прислав за ним 200 своих воинов. Святой безропотно подчинился им. По пути воины стали свидетелями многих чудес: в руке Христофора расцвел сухой жезл; по его молитве умножились хлеба, которых им не хватило. Пораженные воины уверовали во Христа и вместе с Христофором приняли крещение от антиохийского епископа Вавилы.

Изображения Христофора известны в византийском искусстве с VIII—IX вв. Согласно наиболее традиционному варианту иконографии, он — юный безбородый мученик с длинными волосами до плеч, в хитоне и плаще, с крестом в руке. С Х~XI вв. он также периодически изображался как молодой воин в доспехах. Особенно много его изображений сохранилось в Каппадокии, где его образ нередко находится рядом со св. Георгием[8]. Существует иконографический вариант с цветущей ветвью в руках, согласно описанному в житии Христофора чуду с сухим жезлом. Встречаются также изображения святого верхом на коне в воинских доспехах и с мечом[9].

Под влиянием легендарных сказаний о зооморфном облике Христофора в византийском искусстве складывается его иконография, представляющая святого с песьей головой[10]. Особенно широко эта иконография распространяется в поствизантийский период. Одновременно в поствизантийской живописи продолжал существовать традиционный вариант византийской иконографии, представляющий Христофора как юного мученика.

В византийском искусстве были также известны изображения Христофора с Христом на плечах, ассоциирующиеся с переводом имени святого как «несущего Христа». Наиболее ранний пример встречается во фресках Архангелов в Лесново, 1349 г.[11]. Этот образ был особенно популярен в поствизантийской монументальной живописи, например, в монастыре св. Николая Анапавса Метеорах, 1527 г., мастер Феофан Критский; в афонских монастырях: в кафоликоне Лавры св. Афанасия, 1535 г.; Дохиар, 1568 г.; в трапезной монастыря Есфигмен, XVI в.

На Руси святой Христофор известен с раннего времени. Его имя упоминается в славянских месяцесловах XI—XII вв.[12]. В ранних памятниках он изображается в соответствии с наиболее распространенной византийской традицией как юноша в патрицианских или воинских одеждах. С ветвью в руках он изображен в Св. Софии Киевской. Как юный воин с длинными волосами, с копьем и крестом он представлен на арке диаконника церкви святого Георгия в Старой. В иконописном подлиннике новгородской редакции XVI в. о святом Христофоре говорится, что он изображается «аки Дмитрий, риза бакан, испод празелен».
Почитание Христофора на Руси значительно возрастает в XVI в., о чем свидетельствует строительство храмов в его честь и большое число сохранившихся икон. Вероятно, святой особенно прославлялся как защитник от заразных болезней и эпидемий. Во время мора 1533 года в Великом Новгороде и в 1572 г. в Москве были построены церкви во имя святого Христофора[13]. Несмотря на богатство иконографических изводов, на Руси становится популярным образ Христофора с песьей головой. Так он изображен на фреске Успенского собора в Свияжске, Архангельского собора Московского Кремля; на минейной иконе 1597 г. на май (ГИМ), где святой Христофор с открытой пастью и высунутым языком представлен рядом со святителем Николаем и др. Очевидно, еще с византийской традицией изображения Христофора у алтаря связано появление его образа на дверях иконостасов русских храмов — как на двери жертвенника из церкви Троицы в селе Кривое, второй половины XVI в. (ГТГ); двери жертвенника втор. пол. XVII в. из Череповецкого музея[14]. Образ святого в воинских доспехах и песьей головой воспринимался как образ надежного защитника от злых сил. Звероподобный облик Христофора воспринимался неоднозначно. В Спасо-Преображенском соборе в Ярославле, 1563—1564 гг., святой был первоначально написан с песьей головой, но уже в процессе создания росписи его облик был исправлен. Он изображен с коротко подстриженными волосами, в воинском облачении, с копьем и луком в левой руке и с крестом в правой. Следы первоначального абриса песьей головы видны на нимбе.

Мученик Феофил Новый он жил в VIII в., поэтому его называют Феофилом Новым. Феофил родился и воспитывался в Константинополе при императоре Константине Порфирородном и его матери св. Ирине (780–797). Впоследствии он достиг звания сенатора. Во время нашествия арабов Феофил был назначен главнокомандующим греческих войск и не раз наносил поражения арабам. Однажды его флот был окружен многочисленными неприятельскими кораблями. Два подвластных ему военачальника, завидовавшие его славе, бежали посреди битвы, и св. Феофил был взят в плен. В течение четырех лет святой находился в заключении. Арабы склоняли его к отречению от Христа, но он остался верен православию. В 784 г. ему отрубили голову.

Изображений св. Феофила Нового известно очень мало. Одно из ранних сохранилось на миниатюре в Минологии Василия II нач. Х1 в. (Vat. gr. 1613, fol. 18). Также известна греческая икона XVI в. «Христос великий Архиерей со святыми на полях», где дано поясное изображение св. Феофила. Феофил Новый, как и многие святые воины, изображался в традиционном хитоне и плаще.

На Руси почитание св. Феофила Нового не получило широкого распространения. О нем не упоминают русские месяцесловы XI—XIV вв. Его житие, вероятно, стало известно в русской традиции после XV в.[15]. Оно вошло в состав Четиих-Миней митрополита Макария. В древнерусском искусстве изображение св. Феофила встречается редко. На фреске Успенского собора в Свияжске он изображен с небольшой бородой, русыми волосами. На нем воинские доспехи, поверх которых наброшен зеленый плащ. В правой поднятой руке он держит крест.

Святой преподобномученик Николай Новый (из Вунени) жил во второй половине VII — первой половине VIII в.[16]. Достигнув юношеского возраста, Николай поступил в армию, где быстро достиг высокого звания дука благодаря выдающимся личным качествам. Он был назначен императором правителем одной из греческих провинций. В это время в Константинополе царствовал император-иконоборец. Николай оставил свой высокий пост и поселился отшельником близ горы Вунени в окрестностях города Лариссы в Фессалии, где издревле жили подвижники. Спустя некоторое время на Фессалию напали авары, они грабили, убивали и уводили в плен мирных жителей. Напав на отшельников, живших близ Вунени, они после безуспешных попыток заставить их отречься от христианской веры замучили и убили их. Св. Николая они долго пытались убедить словами и хитростью, но, видя его твердость, приговорили к жестоким пыткам — привязав его к дереву, они стреляли в него из лука и метали в него копья. После множества мучений они усекли ему голову.

Мощи Николая были обретены спустя много лет правителем одной из восточных областей, страдавшим от тяжелой болезни. Св. Николай явился ему во сне и сказал: если он хочет исцелиться, то должен найти его мощи. Прибыв в Фессалию, правитель обрел нетленные останки мученика, и тот час же исцелился. На месте обретения он построил церковь, где и был положен гроб святого. Глава Николая Нового находится в монастыре святителя Николая Мирликийского на острове Андрос. По сохранившимся в этом монастыре сведениям, главу Николая Нового монахи неоднократно привозили в Константинополь, где располагалось подворье их обители[17].

Изображения Николая Нового в византийское время известны в основном на рельефах и предметах мелкой пластики. В иконописи он часто помещается в ряду избранных святых на полях. На створке диптиха 1360—1384 гг., вложенном Марией Палеологиной в монастырь Великие Метеоры, изображена Богоматерь в рост с Младенцем на руках в окружении полуфигур святых, в которые вкладывались частички их мощей. Образ св. Николая-мученика с короткими волосами и небольшой бородой, облаченного в патрицианские одежды, с крестом в руках находится на правом поле иконы-мощевика. Аналогично он изображен на иконе «Христос Великий Архиерей» нач. XVI в. из монастыря Протат на Афоне.

В храмовой декорации его образы широко распространяются в поствизантийский период. Николай Новый изображен в монастыре св. Николая Анапавса в Метеорах, 1527 г.; в соборе монастыря Варлаама в Метеорах, 1548 г.; в монастыре Филантропинон в Янине, 1542 г.; в храме в Метсово, XVII в. как прекрасный юноша с русыми немного волнистыми волосами, без бороды. Традиционно он облачен в мученические одежды — хитон и плащ, в руке держит крест. В Древней Руси ничего не известно о почитании св. Николая Нового. Служба ему отсутствует даже в современной традиции. По этой причине в искусстве не встречаются его изображения.

Образ св. Николая Нового в иконографической программе Успенского собора Свияжского монастыря уникален, фигура мученика помещена на северной грани южного столба. Он изображен как юноша со слегка растрепанными волосами. На нем надета поверх рубахи кольчуга и перевязь, сверху коричневый плащ. В поднятой правой руке он держит крест, а в опущенной левой — меч. Его облик, вероятно, ориентирован на поствизантийские образцы.

Следует отметить, что звероподобное изображение св. Христофора в Свияжске опиралось на уже существующую традицию, воспроизводя хоть и редко, но все же встречающийся в русской живописи XVI в. образ святого с песьей головой. Св. Евстафий Плакида вместе с детьми в древнерусском искусстве впервые появляются во фресках Свияжска. Причем его сыновья изображены не как юные воины, что часто встречалось в византийском искусстве, а как отроки с крестами в руках. Святые Феофил Новый и Николай Новый изображены в древнерусской живописи, очевидно, впервые.

В связи со столь необычным составом святых возникает несколько вопросов. Во-первых, почему в Свияжске появились изображения редких святых, один из которых не имел даже службы в русской традиции, и откуда пришло их почитание. Во-вторых, в случае с Христофором и Плакидой интересно предпочтение определенных иконографических образцов.

Как было видно из краткого обзора иконографии святых Феофила и Николая, их особо почитали на Севере Греции. Известно, что уже со второй половины XVI в. из монастырей этой части Греции в Россию часто прибывали посольства, как правило, с целью сбора пожертвований. Представители этих посольств привозили дары, и среди них частицы мощей разных святых и иконы. Состав посольских даров после Смутного времени исследован Н. П. Чесноковой, изучающей архивные документы о греко-русских связях в XVII в.[18]. К сожалению, архивные документы предшествующего столетия не сохранились. В XVII в. особо активны были контакты с Афоном, Яниной, в монастырях которой встречается образ св. Николая Нового, в Москве побывало также посольство из Лариссы, города, около которого подвизался св. Феофил.
Возможно, что появление в росписи Успенского собора святых Феофила и Николая были следствием греко-русских контактов. Косвенным свидетельством о возможном общении насельников Свияжского монастыря с греческими монахами служит упоминание в монастырской описи деревянной ладанницы о пяти верхах, которые изготавливались на православном Востоке[19].

О контактах Казанской епархии с греческим духовенством еще в эпоху Ивана Грозного известно из нескольких грамот. Так, в 1564 г. через Казань и Астрахань проезжали евгрипский митрополит Иоасаф и афонский старец Феофан[20]. Возможно, что от приезжих греков стало известно о святых Николае Новом и о Феофиле. Любопытно, что из Свияжского монастыря на Рязанскую архиепископию был возведен инок Иосиф, в поставлении которого участвовал грек Арсений Элассонский.

Иконографическая программа святых воинов в росписи Успенского собора многопланова по своему замыслу. Наряду с образами великомучеников Георгия, Димитрия, свв. Феодора Тирона и Феодора Стратилата — покровителей воинства, присутствующие изображения малоизвестных святых помогают раскрыть грани мученического подвига и показывают путь ко Христу для новообращенных. Вероятно, неслучайно был выбран звероподобный лик Христофора, сразу привлекающий к себе внимание. Этот «иносказательный» вариант иконографии можно воспринимать как некий образ иноверного народа, долгое время противостоявшего и боровшегося с христианством по своему жестокосердию, но не лишенного, как когда-то язычник Реггрев, возможности стать Христофором Святые Феофил и Николай — воины, погибшие в противостоянии с арабами и аварами, вызываю ассоциации с подвигом казанских мучеников. Образ св. Евстафия, приведшего к вере всю свою семью, композиционно соотносится с изображением князя Феодора Смоленского с сыновьями. Князь, женатый на дочери ордынского хана, принявшей крещение, также как и св. Евстафий, привел свою семью ко спасению. Его дети, Давид и Константин, сыновья татарской царевны, стали русскими святыми.

Таким образом, необычный подбор святых воинов и предпочтение определенных иконографических вариантов может восходить к широкому просветительскому характеру программы росписи храма, а также свидетельствовать о контактах с Православным Востоком, особо чтившим этих святых.

Примечания
1 Walter С. The Warrior Saints in Byzatine Art and Tradition. London, 2003. P.163–169.
2 Саенкова ЕМ., Герасименко Н. В. Иконы святых воинов. М., 2008. С. 72–77; Герасименко Н.В., Чичинадзе Н. Евстафий Плакида. Иконография//ПЭ. Т. XVII.M., 2008. С. 318–320.
3 Церковь св. Георгия в Старой Ладоге. М., 2002. С. 182–183.
4 Декоративно-прикладное искусство Великого Новгорода. Художественный металл XI–XV века. М, 1996. С 241,243.
5 Мощи св. Евстафия были вложены в воздвизальный крест, выполненный в Соловецком монастыре старцами И.Шаховым и Д.Жданьским в 1561/1562; в складень-мощевик Семена Трусова XVI в. Мощевик с изображением св. Евстафия был выполнен для большой кости ноги святого во второй половине XVI в. в мастерских Кремля и хранится ныне в Благовещенском соборе. В настоящее время ковчег в виде руки с мощами Евстафия находится в Возненской Давидовой пустыни (ок. г. Чехова)
6 Саенкова Е.М., Герасименко Н. В. Иконы святых воинов. М., 2008. С. 221–225.
7 Максимов Е. Н. Образ Христофора Кинокефала: Опыт сравнительно-мифологического исследования // Древний Восток: К 75-летию академика МА. Коростовцева. М., 1975. Сб. 1. С. 82.
8 Jolivet-Levy С. Les eglises byzantines de Cappadoce. Le programme iconographique de leabside et de ses abords. Paris, 1991. P. 13, 72, 96,107,118,143,157
9 Например, в храмеИоанна Мутулас на Кипре, 1280 г. См.: Stylianou A. and С. The Painted Churches of Cyprus. London, 1985. P. 320.
10 Библиография см.: Bock M. Christophoros kynokephalos. Die Darstellungen des hundskopfigen Christophoros — auf Ikonen des Ikonen-Museums Recklingfusen. Monographien des Ikonen-Museums Recklinghausen. Band IV. Recklinghausen. 1997.
11 ДжуричВ. Византийские фрески. Средневековая Сербия, Далмация, славянская Македония. М., 1998. С. 192.
12 Лосева О. В. Русские месяцесловы XI–XIV веков. М, 2001. С. 335, 355.
13 Антонова В.И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи: Опыт исторической классификации. Т. 2. М., 1963. С. 235–236.
14 Череповецкое музейное объединение. Золотая карта России. М., 2003. Кат. 29.
15 В настоящее время оно не встречается среди русских рукописей XI–XV веков. См.: Творогов О. В. Переводные жития в русской книжности XI–XV веков. Каталог. М., 2008.
16 Сергий (Спасский), архим. Полный месяцеслов Востока. Т. II. М., 1993, (репринт). С. 137.
17 Дорофей (Фемелис), архимандрит. Николай Новый, в Вуненах подвизавшийся. М., 2006.
18 Чеснокова Н. П. Реликвии христианского Востока в России в середине XVII в. (по материалам Посольского приказа)//Вестник церковной истории. М, 2007. 2(6). С.91–128.
19 Опись Свияжского Успенского Богородицкого монастыря в 1614 г. Казань, 1892.
20 Россия и греческий мир в XVI веке. М, 2004. С.281–286.